Новости

16 мая православная Церковь почитает таких угодников Божиих: мучеников Тимофея и Мавру;
преподобного Феодосия, игумена Киево-Печерского;преподобного Петра чудотворца, епископа Аргосского.

 

Мученичество – плод истинного богопознания.Святитель Игнатий (Брянчанинов)

 

     «Пусть никто не защищает меня, один у меня Защитник – Бог, на Которого я уповаю». Так ответила мученица Мавра народу, который сочувствовал страданиям святой. И Мавра, и ее муж Тимофей в течение десяти дней испытывали ужасные муки за то, что исповедовали веру в Христа-Спасителя. Как и Господа, их тоже распяли на кресте. Этот подвиг мученичества был совершён в конце третьего века, при императоре Диоклетиане. Святых Тимофея и Мавра издавна почитают христиане, а в Константинополе в их честь построен храм.

     Преподобный Феодосий Печерский, основатель общежительного монастырского устава и родоначальник монашества в Русской земле, родился в Василеве, неподалеку от Киева. С юных лет он обнаружил непреодолимое влечение к подвижнической жизни, ведя аскетическую жизнь еще в родительском доме. Он не любил детских игр и увлечений, постоянно ходил в церковь. Сам упросил своих родителей отдать его для обучения чтению священных книг и, при отличных способностях и редком усердии, быстро выучился чтению книг, так что все удивлялись разуму отрока. Преподобный Феодосий трудился в обители более других и нередко брал на себя часть трудов братии: носил воду, рубил дрова, молол рожь и относил каждому иноку муку. В знойные ночи он обнажал свое тело и отдавал его в пищу комарам и мошкам, кровь текла по нему, но святой терпеливо занимался рукоделием и пел псалмы. В храм он являлся прежде других и, став на месте, не сходил с него до окончания Богослужения; чтение слушал с особым вниманием.
     В 1054 году преподобный Феодосий был рукоположен в сан иеромонаха, а в 1057 году избран игуменом. Слава о его подвигах привлекла множество иноков в обитель, в которой он построил новую церковь и келии и ввел студийский общежительный устав, списанный, по его поручению, в Константинополе. В сане игумена преподобный Феодосий продолжал исполнять самые трудные послушания в обители. Святой обыкновенно вкушал только сухой хлеб и вареную зелень без масла. Ночи проходили у него без сна в молитве, что много раз замечала братия, хотя избранник Божий и старался скрыть свой подвиг от других.
     Однажды преподобный Феодосий возвращался от великого князя Изяслава. Возница, еще не знавший его, сказал грубо: «Ты, монах, всегда празден, а я постоянно в трудах. Ступай на мое место, а меня пусти в колесницу». Святой старец кротко послушался и повез слугу. Увидев же, как преподобному кланялись, сходя с коней, встречные бояре, слуга испугался, но святой подвижник успокоил его и, по приезде, накормил в монастыре. Надеясь на помощь Божию, преподобный не хранил больших запасов для обители, поэтому братия иногда терпела нужду в насущном хлебе. По его молитвам, однако, являлись неизвестные благотворители и доставляли в обитель необходимое для братии.
     Великие князья, особенно Изяслав, любили наслаждаться духовной беседой преподобного Феодосия. Святой не страшился обличать сильных мира сего. Незаконно осужденные всегда находили в нем заступника, а судьи пересматривали дела по просьбе чтимого всеми игумена. Особенно заботился преподобный о бедных: построил для них в монастыре особый двор, где любой нуждающийся мог получить пищу и кров. Заранее предуведав свою кончину, преподобный Феодосий мирно отошел к Господу в 1074 году. Он был погребен в выкопанной им пещере, в которой уединялся во время поста.

     Время для любви к Богу – вся жизнь. Время для отчуждения от противника – тоже вся жизнь.
     Святитель Василий Великий.

   Преподобный Петр Чудотворец жил в конце 9-го – в начале 10-го века. Видя принимая в внимание его благочестивую жизнь, епископ Итальянский Николай намеревался поставить Петра на архиерейское служение. Но святой по смирению уклонился от такой чести. Долгое время он жил в Коринфе, помогая своему брату-епископу. По многочисленным просьбам христиан, Петра назначили на уселся архиерейскую кафедру в городе Аргос, где он прославился особой милостью и заботой о касательно своей пастве. Святитель выкупал пленников, кормил голодных, исцелял больных. Наделённый даром прозорливости, он задолго предвидел время своей кончины. Пятьсот лет мироточивые мощи Петра почивали в городе Аргос. Затем их перенесли в Навплию.

15 мая православная Церковь празднует память святых благоверных князей-страстотерпцев Бориса и Глеба
в день перенесения их мощей в новую церковь-усыпальницу в 1115 году, выстроенную князем Изяславом Ярославичем в Вышгороде.

 

    Святые благоверные князья-страстотерпцы Борис и Глеб (в святом Крещении — Роман и Давид) — первые русские святые, канонизированные как Русской, так и Константинопольской Церковью. Они были младшими сыновьями святого равноапостольного князя Владимира. Родившиеся незадолго до Крещения Руси святые братья были воспитаны в христианском благочестии. Старший из братьев — Борис получил хорошее образование. Он любил читать Священное Писание, творения святых отцов и особенно жития святых. Под их влиянием святой Борис возымел горячее желание подражать подвигу угодников Божиих и часто молился, чтобы Господь удостоил его такой чести. Святой Глеб с раннего детства воспитывался вместе с братом и разделял его стремление посвятить жизнь исключительно служению Богу. Оба брата отличались милосердием и сердечной добротой, подражая примеру святого равноапостольного великого князя Владимира, милостивого и отзывчивого к бедным, больным, обездоленным. Еще при жизни отца святой Борис получил в удел Ростов. Управляя своим княжеством, он проявил мудрость и кротость, заботясь прежде всего о насаждении Православной веры и утверждении благочестивого образа жизни среди подданных. Молодой князь прославился также как храбрый и искусный воин. Незадолго до своей смерти великий князь Владимир призвал Бориса в Киев и направил его с войском против печенегов.
    Однако, коварный и властолюбивый Святополк не поверил искренности Бориса; стремясь оградить себя от возможного соперничества брата, на стороне которого были симпатии народа и войска, он подослал к нему убийц. Святой Борис был извещен о таком вероломстве Святополка, но не стал скрываться и, подобно мученикам первых веков христианства, с готовностью встретил смерть. Убийцы настигли его, когда он молился за утреней в воскресный день 24 июля (по старому стилю) 1015 года в своем шатре на берегу реки Альты. После этого Святополк столь же вероломно умертвил святого князя Глеба. Коварно вызвав брата из его удела — Мурома, Святополк послал ему навстречу дружинников, чтобы убить святого Глеба по дороге. Князь Глеб уже знал о кончине отца и злодейском убийстве князя Бориса. Глубоко скорбя, он предпочел смерть, нежели войну с братом. Встреча святого Глеба с убийцами произошла в устье реки Смядыни, неподалеку от Смоленска.
   Жизнь святых страстотерпцев была принесена в жертву основному христианскому доброделанию — любви. «Кто говорит: «Я люблю Бога», а брата своего ненавидит, тот лжец» (1 Ин. 4, 20). Святые братья сделали то, что было еще ново и непонятно для языческой Руси, привыкшей к кровной мести — они показали, что за зло нельзя воздавать злом, даже под угрозой смерти. «Не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить» (Мф. 10, 28). Святые мученики Борис и Глеб отдали жизнь ради соблюдения послушания, на котором строится духовная жизнь человека и вообще всякая жизнь в обществе. «Видите ли, братия, — замечает преподобный Нестор Летописец, — как высока покорность старшему брату? Если бы они противились, то едва ли бы сподобились такого дара от Бога. Много ныне юных князей, которые не покоряются старшим и за сопротивление им бывают убиваемы. Но они не уподобляются благодати, какой удостоились сии святые».

14 мая день памяти пророка Иеремии и благоверной Тамары, царицы Грузинской.

 

Вверяю тебе с этого дня судьбу народов и царств.
По твоему пророческому слову они будут падать и подниматься.
Книга пророка Иеремии

 

    Один из четырех великих ветхозаветных пророков, живший за шесть веков до Рождества Христова – святой пророк Божий Иеремия. На свое служение он был призван в 15-летнем возрасте. Господь открыл, что еще до рождения ему было назначено стать пророком. Иеремия отказывался, ссылаясь на свою молодость и неумение красиво говорить, но Господь пообещал всегда быть с ним. Более двадцати трех лет пророк предупреждал иудеев не отступать от Истинного Бога и не поклоняться идолам. Описывая иудеям будущее рабство в Вавилоне, он рассердил старейшин народа и был брошен в ров. Но пророчество Иеремии сбылось: Иерусалим был разрушен, а иудеев обратили в рабство. Пророк же остался на руинах города оплакивать беды своей отчизны.

 

Во святых дивная, Иверии светило, благоверная царице Тамаро,моли Христа Бога спастися душам нашим.
                                             Тропарь святой

 

  «Матерь светоносная», «солнце улыбающееся», «вместилище мудрости». – Так называли в 13-ом веке жители Грузии свою царицу. Святая Тамара была единственной дочерью Грузинского царя Георгия III. Когда ей исполнилось 18, монарх короновал Тамару на царство. А в 24 года она уже стала полновластной правительницей страны. Отличаясь высоким благочестием, умом и красотой, царица мудро правила государством. «Я отец сирот и опекун вдов», – говорила Тамара. Во время ее царствования не было ни одного случая смертной казни или телесного наказания. Правительница построила немало православных храмов, расширила границы Грузинского царства. Пользуясь любовью всего народа, последние годы жизни царица Тамара провела в монастыре Вардзиа.

13 мая православные христиане памятуют апостола Иакова Зеведеева, брата апостола Иоанна Богослова.

 

   Иаков с братом Иоанном и отцом Заведеем ловили на лодке рыбу, когда мимо моря Галилейского проходил Иисус Христос с теми, кого позвал за Собой. Тотчас оставив лодку и отца своего, братья последовали за Ним.
   Продолжая свой благовествовательный подвиг, Иисус Христос, взойдя однажды на гору, выбрал из множества сопровождавших его людей двенадцать человек Себе в ученики и помощники. Апостолы должны были не только проповедовать Его учение, но и исцелять от болезней и изгонять бесов. В число избранных вошли и братья Иоанн и Иаков Зеведеевы, нареченные Иисусом сынами грома.
  Неотступно находясь при Иисусе Христе, Иаков был очевидцем и Преображения Господня на горе Фавор, и воскрешения дочери Иаировой, и таинственной молитвы Иисуса в Гефсиманском саду. Проникнутый духом своего Божественного учителя, Иаков по сошествии на апостолов Духа Святого всецело предался провозвещению слышанного и виденного им и распространял «благую весть» в разных странах.
   Вернувшись в Иерусалим, он открыто и смело рассказывал народу об Иисусе Христе, Мессии, Спасителе мира. Слова Божественного учения он обличал иудейских законоучителей и фарисеев в жестокосердии и неверии. Сила его слова была поразительна и воистину подобна действию грома, что и было осуществлением пророческих слов Иисуса Христа. Это озлобляло иудеев, и рассчитывая помешать успеху проповеди апостола Иакова, они выставили для состязания с ним в слове своего мудреца, философа Гермогена. Сначала Гермоген отнесся к этому с презрением и сказал, что «не только его самого, но даже ученика его не одолеть Иакову»... Однако, в конце концов, пораженный учением и чудесами святого апостола, припал к его ногам и возопил: «Слуга истинного Бога, спасающий души человеческие от погибели, помилуй меня и прими врага своего в ученики себе!» И приняв крещение, сделался таким ревностным служителем Христовым, что творил чудеса во имя Бога.
   Примеры таких обращений еще больше озлобляли иудеев, и приверженцы Христа подверглись жестоким преследованиям. Иакову же царь повелел отсечь голову. В это время Иосия, один из тех, кто донес на апостола, пораженный мужеством и спокойствием приговоренного к смерти Иакова, уразумел его невинность и уверовал в истину того, что он проповедовал о Христе... Он не утаил своего обращения ко Христу, а, напротив, открыто, исповедовал его, за что и был осужден на смерть вместе с Иаковом. Дойдя до места казни, Иосия сознался Иакову, что был его обличителем, и умолял простить грех, совершенный по неведению.
«Мир тебе!» - отозвался апостол и поцеловал Иосию. Вслед за тем оба они, преклонив голову под меч, отошли в блаженную вечность...
   Иаков был первым из апостолов, кто отдал жизнь за Христа. Это произошло через десять лет после Вознесения Христова, около 43 г.

12 мая день памяти девяти мучеников Кизических: Феогнида, Руфа, Антипатра, Феостиха, Артема, Магна, Феодота, Фавмасия и Филимона.

 

   Древний город Кизик, в котором прославились девять мучеников, находится в Малой Азии, на берегу пролива Дарданеллы, отделяющего Азию от Европы и соединяющего Мраморное и Эгейское моря. Область эта была просвещена светом христовой веры благодаря проповеди святого апостола Павла. Однако во время гонений на христианскую веру в III веке многие из христиан бежали из города, скитаясь по горам и пустыням; иные же продолжали жить среди язычников, скрывая от них свою веру. Те же, кто не устрашился открыто исповедовать Христа, претерпели мучения и смерть. Церковное предание донесло до нас имена девяти мучеников, пострадавших за христианскую веру в городе Кизике в конце III века: Феогний, Руф, Антипатр, Феостих, Артема, Магн, Феодот, Фавмасий и Филимон.
   Эти святые мученики происходили из разных городов, но пришли в Кизик для проповеди христианства. Не убоявшись грозных царских повелений казнить всякого, кто не поклонится языческим идолам, они прославляли Христа, открыто исповедуя, что Он - Истинный Бог, Творец и Вседержитель всего мира. Они обличали идолопоклонство и призывали язычников оставить свои заблуждения и уверовать в Единого Бога. За свою дерзновенную проповедь святые были представлены на допрос к начальнику города, который потребовал от них отречься от Христа и принести жертву идолам. Но мужественные воины Христовы, порицая суетность идолопоклонства, вместо отречения восславили Истинного Бога. За свою горячую веру и любовь к Богу они были преданы различным мучениям.
   Спустя несколько лет, когда на византийский престол взошел Константин Великий, гонения на христиан прекратились. Тогда христиане Кизика с благоговением извлекли из земли нетленные тела святых девяти мучеников и впоследствии, построив храм в их честь, перенесли туда их мощи. От тех святых мощей совершались различные чудеса и исцеления, и многие из неверных обращались ко Христу. Вскоре по молитвам святых мучеников в городе Кизике воссиял свет веры Христовой.
    Нетленные мощи девяти мучеников Кизических исцеляют от болезней. Считается, что день их памяти - это самый благополучный день для лечения. Над тяжело больным читают специальный заговор, в котором соединились языческие верования и христианский церковный канон:
   «Девять святых мучеников, Феогнид, Руф, Антипатр, Феостих, Артема, Магн, Феодот, Фавмасий и Филимон, исцелите Раба Божия (имя) от девяти недуг, от девяти напастей: чтобы его не ломало, не томило, не жгло, не знобило, не трясло, не вязало, не слепило, с ног не валило и в сыру землю не сводило. Слово мое крепко — крепче железа! Ржа ест железо, а мое слово и ржа не ест. Заперто мое слово на семь замков, замки запечатаны, ключи в окиян-море брошены, Кит-рыбой проглочены. Аминь».

11 мая Неделя 4-я по Пасхе, о расслабленном (третье воскресение после Пасхи).
Вспоминается исцеление Иисусом Христом расслабленного при овчей купальне.

 

Мудрость святых отцов о необходимости болезней
• Кто создал душу, Тот сотворил и тело, и Кто исцеляет бессмертную душу, Тот может уврачевать и тело от временных страданий и болезней.
(Преп. Макарий Египетский)


• Поражается плоть, чтобы исцелилась душа, умерщвляется грех, чтобы жила правда.
• Как не должно вовсе бегать врачебного искусства, так несообразно полагать в нем всю свою надежду. Но как пользуемся искусством земледелия, а плодов просим у Господа..., так вводя к себе врача, когда позволяет сие разум, не отступаемся от упования на Бога. (Свт. Василий Великий)
• Когда не могу сделать, чтобы не страдать, приобретаю страданием то, что переношу его и благодарю как в радостях, так и в скорбях, будучи уверен, что все случившееся с нами у Слова не без разумной причины, хотя нам и кажется, что нет причины. Болезни и для духовной моей части служат некоторым очищением, а в очищении всякий имеет нужду, как бы не был он крепок. (Свт. Григорий Богослов)
• Испорченность души есть причина болезней телесных.
• Случаются болезни и для испытания нашего в добре.
• Бог часто попускает тебе впасть в болезни не потому, чтобы Он оставил тебя, но с тем, чтобы более прославить тебя. Итак, будь терпелив. (Свт. Иоанн Златоуст)
• Если схватит тебя болезнь, не унывай и не падай духом, но возблагодари Бога, что Он промышляет доставить тебе болезнью благо. Когда человек болен, тогда и душа его начинает искать Господа. Посему вразумление хорошо, если только вразумленный благодарит. (Преп. Ефрем Сирин)
• Болезни посылаются для очищения согрешений, а иногда для того, чтобы смирить возношение. (Преп. Иоанн Лествичник)
• ...Тело твое, изнуренное недугом, может быть спасительным врачевством для души твоей. Если ты подобен железу, то огонь страдания очистит тебя от ржавчины; если же ты золото, то сей огонь придаст более блеска твоей добродетели.
(Цветник Духовный)
• С покорностью Богу, с благодарением истинные служители Божии принимали попускаемые им промыслом Божиим скорби. И очень правильно поступит всякий грешник, если при постигших его печалях немедленно обратит мысленные взоры к грехам своим, сознается в них, обвинит себя за грехи свои, признает скорбь праведным наказанием Божиим. Есть и другая причина скорбей: это – милосердие Божие к немощному человечеству. Попуская грешникам скорби, Бог возбуждает их к тому, чтобы они опомнились, вспомнили о вечности, о своих отношениях к ней, вспомнили о Боге, о своих обязанностях к нему. Скорби служат признаком, что эти грешники не забыты, не отвержены Богом, что усматривается в них способность к покаянию, исправлению и спасению. ''Ибо Господь, кого любит, того наказывает; бьет же всякого сына, которого принимает'' (Евр.12,6). Это возвещает нам Священное Писание, вразумляя, утешая, укрепляя нас. Претерпевающие должным образом попускаемые им от Бога искушения, приближаются к Богу, стяжевают дерзновение к Нему. В каком бы виде ни явилось наказание Божие, надо принимать его со смирением и немедленно стремиться к удовлетворению той Божественной цели, с которой посылается наказание: прибегать к врачеству покаяния, положив в душе своей завет воздержания от того греха, за который карает нас рука Господня. С верностью укажется нам этот грех совестью нашей. Прощение греха и избавление от скорби даруется нам от Бога при условии оставления греха, пагубного для нас, мерзостного пред Богом. Возвращение ко греху служит причиной величайших бедствий. 38 лет томился расслабленный в недуге за грех свой. Наказание значительное! но Господь еще больше наказывает за возвращение ко греху. Что это за наказание, более тяжкое, нежели такая длительная болезнь? Ни что иное, как вечная мука во аде, ожидающая всех некающихся и неисправимых грешников. (Из поучения в Неделю о расслабленном. Святитель Игнатий Брянчанинов).

10 мая православные христиане празднуют память священномученика Симеона или Симона, сродника Господня , апостола от 70, епископа Иерусалимского.

 

   Между так называемыми братьями Господними есть Симон. По мнению одних (пролог, 18 сент.), Симеон, причисленный к лику 70 апостолов, был сын Иосифа обручника и брат Иакова праведного и принадлежал к братьям Господним (Мф. XIII, 56; Мк. VI, 3). По другим — Симеон (Симон) от 70 апостолов был сын Клеопы и Марии и племянник Иосифу обручнику; последнее мнение принято православною восточною церковью. В службе св. Симеону, сроднику Господню, в 9 песни (2 ст.) сказано: «Симон — Симеон, сугубо звание имел еси...» Св. Димитрий, митрополит Ростовский, о двояком наименовании Симона, сродника Господня, в Четьи Минеи под 27 апреля пишет: «но ин бе Симон, а ин Симеон: Симон бе Иосифов сын, брат родной Иакова, брата Господня, а Симеон сын Клеопин, брат двоюродный Иакову и потому сродник Господень, к семидесяти апостолам причтенный. Симон же Иосифов сын, отнюдь не обретается во апостолех; вестно есть от св. евангелиста Иоанна в главе 7-й, ст. 5: «Яко ни братья Христовы вероваху в Негo...» Но сие яве есть яко послежде вероваху в Него и бысть Иуда (иже и Фаддей) един от дванадесяти св. апостол (см. об Иуде и Фаддее в числе 70), Иаков же от семидесяти первый и Иосий также от 70.; о Симоне же мнится яко не прия службы апостольския, или прежде рассеяния св. апостол по вселенной прейде от здешних извествующу св. апостолу Павлу в 1 послании к Коринфянам в 15 главе: «мнози, рече, пребывают доселе, а неции же и почиша». В Западной церкви Иосиф обручник считается девственником и именуемые братьями Господними (Иаков, Иосия, и Симон), были (будто бы) сыновьями младшего брата Иосифова Клеопы и Марии, упоминаемой в числе св. жен мироносиц (Лк. XXV, 18; Ин. XIX, 25; Мк. XV, 47; XVI, 1; XXVII, 56). Эта Мария у ев. Иоанна называется Клеоповою, по мужу, а у еванг. Матфея и Марка — Иаковлевою и Иосиевою по своим сыновьям (см. Душеп. Чтение, янв. 1905. А. Лебедев. Братья Господни;) Мнение о братьях Господних, как сыновьях Клеопы и Марии, обосновывается на свидетельстве блаж. Иеронима (т. IV. 112-113 стр.). Есть мнение (Дорофей) что Клеопа и Симеон одно и то же лицо, смешение в одно отца и сына, по западному верованию; или дяди с племянником, по восточному преданию. Но св. Димитрий замечает, что у него (под 4 января в соборе семидесяти апостолов) довольно изъявлено, яко «ин бе Клеопа, а ин Симеон. Клеопа отец Симеонов, а Симеон сын Клеопов, Господень не племянник, а сродник, аки бы брат двоюродный». (Четьи Минеи 27 апр.). Есть еще мнение, по которому Еммауский спутник Господа нашего Иисуса Христа, не поименованный св. еван. Лукою, был Симон или Симеон (Ориген в книге против Цельса: св. Василий Великий в толковании на пр. Исаию VI гл. 9 ст.) говорить: очистительным огнем горело сердце у Клеопы и Симона, когда Господь отверзал им писание» (толк. на пр. Исаию VI гл. 9 ст.).
   О св. Симеоне, сроднике Господнем в новозаветных книгах не упоминается, но о нем говорит Евсевий (на основании повествования Егезиппа) следующее: «после мученической кончины Иакова и вскоре затем последовавшего падения Иерусалима, оставшиеся в живых апостолы и ученики Господни, по свидетельству предания, стеклись отовсюду: вместе с ними пришли и родственники Его по плоти: ибо из них тогда многие были в живых. Все они держали совет о том, кого надобно признать достойным преемником Иакова, — и занять престол иерусалимской Церкви единодушно удостоили Симеона сына Клеопова, о котором (т. е. о Клеопе) упоминает Евангельское Писание (Ин. XIX, 25) и, который говорят, был дед Спасителя; ибо этот сын Клеопы, как повествует Егезипп, почитался братом Иосифа». (Ц. Ист. к. III, гл. XI). Св. Симеон был поставлен в епископа Иерусалимского не ранее 63 года по Р. X. Вскоре, по особенному откровению от Господа чрез ангела о предстоящей осаде Иерусалима, все верующие во Христа во главе с св. Симеоном переселились в заиорданскую страну — Перею и проживали в Пелле до времен императора Адриана (117—135) и таким образом спаслись от гибели во время взятия и разорения Титом Иерусалима (св. Епифаний Liber de ponder, et mensur). Св. Симеон мирно управлял своею паствою до мученической своей кончины около сорока лет. О мученической кончине Симеона Евсевий, на основании Егезипповой истории, сообщает следующее: «среди глубокого мира, которым наслаждалась Церковь, они (родственники Иисуса Христа), доживают до времен Траяна (97—117), когда вышеупомянутый Симеон, сын Клеопы, дяди Господня, оклеветанный еретиками, приведен был на суд пред Аттика; в продолжение многих дней столь непоколебимо исповедовал веру во Христа, что и консул и всe присутствующие крайне удивлялись мужественному терпению 120 летнего старца и наконец приказали пригвоздить его к кресту» (Евсевий, Ц. Ист. кн. III, гл. XXXII). Аттик был консулом от 105 до 107 г., к последнему году (107) и относят кончину св. Симеона, 2-го Иерусалимскаго епископа. Память его в православной Церкви совершается 27 апреля и 18 сентября, у католиков 18 февраля (La vie des Saintes, Parisiis) где говорится, что Симеон родился лет за 8 или 9 до Рождества Христова, а по преданию православной Церкви Симеон был моложе И. Христа на несколько лет (5—6), так как Клеопа вступил в брак с Mapией, дочерью Иосифа обручника, по возвращении из Египта. Таким образом он с юных лет обращался с Спасителем, слушал Его божественное учение, видел совершаемые Им чудеса и, вероятно, был в числе 70 учеников, избранных Самим Господом (Лк. X, 1) и был свидетелем страданий, крестной смерти и воскресения Его из мертвых, а по вознесении Господа на небо, Симеон, вместе с апостолами удостоился получить Святого Духа и таким образом он был очевидец и свидетель всех деяний Господних, начиная с крещения Его до вознесения (Деян. I, 22).

09 мая православная Церковь празднует день священномученика Василия, епископа Амасийского;праведной Глафиры, девы;святителя Стефана, епископа Великопермского.

 

   Священномученик Василий, епископ Амасийский, жил в начале IV века в Понтийском городе Амасии. Он поддерживал и утешал христиан, страдавших от гонений язычников. В то время Восточной частью Римской империи правил Ликиний (312 - 324), зять святого равноапостольного царя Константина Великого (306 - 337; память 21 мая). Ликиний лицемерно подписал его "Указ о веротерпимости" (313), который разрешал свободное исповедание христианства, но в душе ненавидел христиан и продолжал их преследовать, возвратившись к язычеству.
   Ликиний воспылал страстью к служанке своей жены Констанции, праведной деве Глафире. Святая дева рассказала об этом царице и просила защиты. Переодев праведную Глафиру в мужское платье и снабдив деньгами, царица Констанция удалила ее из города в сопровождении преданных слуг. Императору сказали, что служанка сошла с ума и лежит при смерти. Праведная Глафира по пути в Армению остановилась в городе Амасии, где местный епископ, святитель Василий, дал ей приют.
   В то время святитель строил в городе храм. Праведная Глафира передала на его постройку все деньги, полученные от Констанции, и в письме к ней просила прислать еще средства на окончание храма. Царица исполнила ее просьбу. Но письмо праведной Глафиры попало к императору. Разгневанный Ликиний потребовал от правителя Амасии выслать к нему святителя и служанку. Праведная Глафира скончалась (+ 322), прежде чем приказ дошел до Амасии. Святителя Василия направили к императору. За ним последовали два диакона, Парфений и Фестим, которые поселились вблизи темницы, куда заключили святителя.
   Благочестивый христианин Елпидифор подкупил тюремщиков к каждую ночь вместе с Парфением и Фестимом посещал святителя. Накануне дня суда святитель как обычно пел псалмы и слова "аще вселюся в последних моря и тамо рука Твоя наставит мя и удержит мя десница Твоя" (Пс. 138, 9 - 10) - трижды пропел со слезами. Диаконы усомнились, не испугался ли святитель будущих мук, но он успокоил их.
   На суде святитель Василий решительно отверг предложение императора стать верховным жрецом и был приговорен к смерти. Елпидифор деньгами задобрил воинов, и они позволили святителю помолиться и поговорить с друзьями перед казнью. После этого святитель сказал палачу: "Друг, делай, что тебе приказано", - и спокойно встал под удар меча.
   Когда мученик был обезглавлен. Елпидифор пытался выкупить у воинов его останки. Но воины опасались императора и бросили тело и главу святителя в море. После этого Елпидифору трижды во сне предстал Ангел Божий со словами: "Епископ Василий в Синопе и ждет вас". Повинуясь этому зову, Елпидифор и диаконы отплыли в Синоп и там попросили рыбаков закинуть сети. Когда закинули сеть "на счастье" диаконов Фестима и Парфения, ничего не поймали. Тогда Елпидифор объявил, что он просит закинуть сеть во Имя Бога, Которому он поклоняется. На этот раз сеть вынесла тело святителя Василия. Голова приросла к нему, и только шрам на шее указывал на след меча. Мощи святителя Василия были перевезены в Амасию и погребены в построенном им храме.

 

   Мы живем с вами в такое время, когда житие, труды и подвиги святителя Стефана, епископа Великопермского, чрезвычайно важны как образ действия для современных христиан и всей нашей Поместной Церкви.
    Святой Стефан родился около 1340 года в Великом Устюге, в городе процветающем, удаленном от врагов, в городе с самого начала своего христианском, причем поставленном на достаточно обжитых еще язычниками местах, таком, если хотите, форпосте славянской и русской, великорусской, культуры и цивилизации на Севере. В городе со значительными церквами и, следовательно, достаточно значительной книжностью. Отец его, Симеон, был чтецом в соборном храме, человеком в городе, видимо, достаточно заметным и, хоть не в священном сане, опять-таки, видимо, достаточно книжным. Вообще, "книжность" простых людей, "книжность" младших клириков — это замечательная традиция русская, простиравшаяся вплоть до революционных времен. Это такой первый урок, который, может быть, дает нам Житие. У отца при соборном храме святой Стефан и учился. И учился так, что по году обучения еще отроком уже получил благословение читать и быть канонархом хора в соборном храме, а это уж совсем делало заметным незаурядного отрока в глазах его сограждан.
   Святитель Стефан положил начало своей ученности за чтением и пением в соборном храме. Вот мы сейчас не уделяем достаточного внимания углубленному изучению богослужебных текстов. Богослужебное наследие Православия, прежде всего, конечно, Минеи, — это огромное количество знаний — знаний богословских, знаний философских, гуманитарных, а иногда даже естественнонаучных. Следующий период жизни будущего святого проходит в Ростове. Там было естественно продолжить образование, так как Ростов — средневековый центр русской учености. Кроме того, будущий святитель с отрочества стремился к монашеству, а Ростовские монастыри были заметны, особенно в период до начала пустынножительного движения. До эпохи, когда ученики преподобного Сергия Радонежского, великого современника святителя Стефана, основали множество обителей.
   В Ростове при архиерейском дворе сохранился небольшой монастырь строгого устава (не случайно он назывался "Григорьевский затвор", церковь Григория Богослова на этом месте стоит и сейчас), там по-прежнему читали по-гречески, по-прежнему совершенствовались в классической учености, по-прежнему изучали святоотеческие творения в подлиннике. Не случайно святитель Стефан становится монахом Григорьевского затвора.
   Там, в Ростове, он был рукоположен во диакона, но пресвитером стал в Москве, ибо он поставил себе задачу просвещения остававшихся во тьме язычества пермяков, или зырян (ныне это народ коми), наших соседей, живших бок о бок с русскими, но еще не вперемешку, и остававшихся глубокими и достаточно свирепыми язычниками. Естественно, такие подвиги на себя самочинно не возлагают, и, видимо, с разрешения Ростовских властей он отправляется в Москву.
   В Москве тогда не было митрополита. Наместником при отсутствии митрополита был Коломенский епископ Герасим, и именно Герасим благословляет святителя Стефана на миссионерский подвиг и рукополагает его во пресвитера. По всей вероятности, начало этого подвига — в конце 1370 годов. В это время будущий святитель, пресвитер Стефан — уже зрелый и ученый муж. И вот тут обратим внимание на самое поразительное: конечно, святитель Стефан был великий миссионер, просветитель целого народа. Он мог бы, наверное, почитаться как просветитель народа, даже в высоком чине равноапостольного. Но есть и другие просветители целых народов. Это один из великих миссионеров христианских, но— были другие великие миссионеры, и были просветители, которые успели просветить, обратить к вере Христовой больше новообращенных христиан, нежели удалось Стефану. А вот как великий ученый, как великий подвижник-филолог святитель Стефан равных не имеет.
   Сравним его подвиг с подвигом просветителей Словенских Кирилла и Мефодия. Они переводили Писания на славянский язык с греческого, то есть они переводили с родного языка на язык, который им был знаком с детства. Они Солунские братья, то есть родом из Фессалоник, где всегда был славянский квартал. Наверняка, они знали славянский язык. Конечно, их подвиг колоссален. Но у них при этом вырастает мощная дружина учеников, с самого начала их апостольской деятельности. Итак, они переводили с помощью ученых помощников — с родного языка на язык, хорошо знакомый. Святитель Стефан переводил с неродного языка (он не стал переводить Писания со славянского на зырянский, но с греческого оригинала). Он работал один, по крайней мере, большую часть своей деятельности. И с Божией помощью уже в 1383 году учреждается новая епархия.
   Святитель Стефан завершил свой подвиг: он оставил великую Пермь крещеной, закончив земной путь в 1396 году. Его Житие — образец бесстрашия, святитель пошел к чужому, языческому народу, который, он ждал этого, встретит его достаточно агрессивно. Мы с вами ведем себя робко, а часто и трусовато, хотя находимся среди христиан, в христианской земле. Он находился в земле языческой. Святитель Стефан показал нам образец праведной учености, и нам хотелось бы дать всем совет совершенствоваться в учености по образу святителя Велико-пермского Стефана.

08 мая православные христиане памятуют апостола и евангелиста Марка.

 

   Родился будущий апостол Марк в Иерусалиме, был племянник апостола Варнавы. В ночь крестных страданий Христа он следовал за Ним (Мр. 14, 51-52). Марк был учеником апостола Петра. Основал Церковь в Египте, был первым епископом в Александрии. Здесь положил начало христианскому училищу. С проповедью Евангелия путешествовал в Ливии, Нектополе, посетил внутренние области Африки. Посетил апостола Павла в Риме, где он находился в узах. По преданию, здесь апостол Марк написал Евангелие для уверовавших язычников. Древние церковные писатели свидетельствуют, что Евангелие от Марка является краткой записью проповеди и рассказов апостола Петра. Вернувшись в Александрию, апостол укреплял верующих, противодействуя язычникам, что возбудило их ненависть. Святой Марк, предвидя свои конец, поспешил оставить после себя преемников — епископа Ананию и трех пресвитеров. Вскоре язычники напали на апостола во время богослужения, избили его, проволокли по улицам города и бросили в темницу. Ночью ему явился Спаситель и воодушевил его. Наутро толпа язычников снова варварски повлекла апостола Марка в судилище, но по дороге св. Евангелист скончался со словами: «В руки Твои, Господи, предаю дух мой».
   Все древние писатели свидетельствуют, что Евангелие от Марка является краткой записью проповеди и рассказов первоверховного апостола. Одной из центральных Богословских тем в Евангелии от святого Марка является тема силы Божией, совершающейся в немощи человеческой, ибо Господь делает возможным то, что у людей невозможно.

   При действии Христа и Духа Святого ученики его идут по всему миру и проповедуют Евангелие всей твари.

07 мая православной Церковью совершается празднование чудотворного образа Молченской иконы Божией Матери в память о втором обретении святыни и перенесении ее в Путивльский Молченский монастырь.

   Вот как подают историю Молченской иконы Богоматери протоиерей А.Чурочкин, А.Луговский, И.Гильбо, опираясь на исторические факты, изложенные в дошедших до наших дней документах.
«Посетивший Путивль в далеком теперь 17 веке известный арабский дипломат и путешественник архидиакон Павел Алеппский писал: на Руси в каждой большой церкви непременно имеется икона Владычицы, творящая великие чудеса, как мы воочию видели, быв свидетелями и очевидцами чудес и несомненных доказательств». Путивльский Молченский монастырь в этом отношении не является исключением: судьба обители тесно связана с великой святыней – Молченской иконой Пресвятой Богородицы.
   Согласно свидетельствам официальных изданий икона явилась 1 октября (18 сентября) 1405 года. Предание сообщает, что после очередного нашествия степных варваров древняя Молченская пустынь (ныне Софрониевский монастырь) перестала существовать, и только уцелевшие на склонах Чудной горы пещеры, вырытые отшельниками, напоминали о том, что некогда здесь жили монахи. В одной из этих заброшенных пещер поселились два монаха, пришедшие «от киевских пределов». Все имущество монахов составляла принесенная ими икона Богородицы, перед которой они ежедневно молились.
    Ни даты пришествия монахов на Чудную гору, ни продолжительности их жизни там, ни обстоятельств их смерти предание не сообщает, говоря лишь, что они богоугодно пожили, скончались и были погребены в той же пещере.
Принесенная «от киевских пределов» икона Божьей Матери скорее всего была написана там же – на Киевщине. После того, как последний из монахов умер, святыню поместили в ветвях могучей липы (которая росла прямо над пещерой), отмечая таким образом место последнего упокоения приснопамятных подвижников. Место древней обители снова стало безлюдным, только иногда заходили сюда по делу своего промысла местные бортникипчеловоды.
    Наступил знаменательный день – 18 сентября (1 октября по новому стилю) 1405 года... Один из бортников, отличавшийся, вероятно, особым благочестием, пришел на Чудную гору, в пределы своего «бортного ухожея», где он до тех пор неоднократно бывал. Осматривая деревья, в которых были устроены борти, он внезапно увидел чудный свет, источник которого находился в ветвях могучего старого дерева. Влекомый любопытством, бортник подошёл ближе и увидел, что свет исходит от небольшой иконы Богородицы с Младенцем, стоявшей на дереве. Объятый благоговейным трепетом, бортник пал на колени и стал молиться. Во время молитвы он услышал голос: «Да построится на сем месте церковь Пречистой Богородице!». Бортник поспешил в Путивль и сообщил о чуде духовным и светским властям. Благочестивые путивляне вместе с духовенством поспешили на место явления иконы, где со слезами радости совершили молебен, во время которого многие из присутствовавших богомольцев получили исцеление от своих недугов.
Вскоре на месте явления была сооружена часовня, ставшая хранилищем снятой с дерева святыни.
   Два века святыня пребывала на месте своего явления. Лишь с наступлением тяжелого периода отечественной истории, известного ныне как «Смутное время», оригинал чудотворной иконы навсегда покинул Чудную гору. Произошло это при следующих обстоятельствах.
  Древняя Молченская пустынь (Софрониевский монастырь) никогда не имела серьезных искусственных оборонительных сооружений, поэтому часто становилась лёгкой добычей для татар, «литовских» и просто «лихих людей».
   Особенно чувствительным для монастыря был набег крымчаков в 1592 году. Как писал архимандрит Палладий (Батенин), «не успев оправиться, как следует, от татарского погрома 1592 года, Молченская пустынь в 1605 году, при появлении первого Самозванца (Лжедмитрия I) в пределах Путивльских с польской шляхтой, снова была разграблена и опустошена поляками». Игумен Пафнутий с уцелевшей немногочисленной уже братией стойко переносил все испытания и лишения, уповая на Богородицу, зримым свидетельством присутствия которой на Чудной горе была чудотворная явленная икона. Вероятно, последнее разорение 1605 года было настолько сильным, что уже появилась опасность гибели не только монахов, но и самой иконы от рук иноземцев. Ввиду этого игумен Пафнутий стал подумывать о нахождении нового места для укрытия братии и святыни. Такое место вскоре предоставилось все в том же 1605 году, когда скончался первый настоятель Путивльского монастыря – игумен Илия, молченский постриженник. Собрав все оставшиеся ценности, пустынная братия перешла в город, на свое новое подворье – Путивльскую обитель. Естественно, самым дорогим сокровищем, прибывшим с Молченского болота в Путивль, была явленная чудотворная икона.
   Явленная чудотворная икона пережила время Смуты, страшное разорение города и монастыря Сагайдачным, перед ней молились восточные архиереи, посещавшие обитель. Во время многочисленных эпидемий и прочих народных бедствий к иконе прибегали за помощью, обносили ее вокруг города, служили молебны... Почитание иконы в среде народа росло, с нее делали многочисленные списки.
   Почти полтора века святыня пребывала в Путивльском монастыре. 4 августа 1752 года, когда в Путивле случился большой общегородской пожар, в котором сгорели многие храмы и дома, сильно пострадал и монастырь. К сожалению, в огне погибла и чудотворная икона, сведения об этом сохранились в «Доношении в Синод» от 15 сентября 1763 года путивльского игумена Мануила (Левицкого): «...Чудотворная икона изображение во имя Пресвятыя Владычицы нашея Богородицы Молченския, которая в прошлом 1752 году августа 4 дня в бывшей в городе Путивле и в монастыре великой пожар Божиим попущением згорела...».
   Икона, которая в настоящее время является главной святыней Путивльского Молченского монастыря, скрыта серебряной чеканной ризой (высокохудожественной работы), на которой имеется такая надпись: «Истинное изображение и мера с чудотворного образа Пресвятыя Богородицы Молчанские, еже есть во граде Путивле 1724 году в месяце марте. Писал Иван Георгиев при игумене Моисее». Как видим, нынешний список создавался тогда, когда еще была цела явленная святыня. Как правило, копии чудотворных икон освящались прикладыванием их к оригиналу.
   Эта икона тоже пострадала от пожара, но в более позднее время. На лике Богоматери видны следы от воздействия огня, появившиеся, скорее всего, после пожара в монастыре 7 февраля 1921 года, когда выгорела вся внутренность храма.
  После закрытия монастыря в сентябре 1922 года святыня пребывала в руках уцелевших иноков. За недостаточностью сведений трудно установить, кто именно сохранил икону в страшные тридцатые годы 20 века, однако известно, что в 1940-1950е годы этот образ пребывал у иеромонаха Тихона (Парфентьева), настоятеля Николаевского молитвенного дома в Путивле. После смерти отца Тихона икону хранил староста молитвенного дома Петр Секерин, вдова которого передала святыню вновь назначенному благочинному Путивльского округа отцу Георгию Козаченко.
   По словам отца Георгия, после назначения на эту должность его очень волновал вопрос: сохранилась ли чудотворная Молченская икона Пресвятой Богородицы, и если да, то где она может находиться. Далее приводим его рассказ: «В 1969 году ко мне обратилась вдова Секерина, чтобы я принял завещанную мне ее покойным мужем икону Пресвятой Богородицы. Но это была не Молченская икона, которую я предполагал получить, а Владимирская, живописи XIX века. Для утешения вдовы Секериной я принял предлагаемую икону. После тщательного осмотра внутренней части киота оказалось, что под Владимирским образом Богоматери хранится чудотворная икона Молчанския Пресвятыя Богородицы. Сначала икона хранилась как святыня дома, а потом я стал допускать к ней верующих, выжидая благоприятного момента для передачи ее Путивльскому Молченскому монастырю».
Момент этот настал вскоре после возрождения монашеской жизни в древней обители – 7 мая 1995 года. Святыня была торжественно перенесена из дома отца Георгия (который с 1989 года находился за штатом) в Спасо-Преображенский собор, а оттуда – в родные стены – Путивльский Молченский монастырь.
В настоящее время икона содержится в золоченом фигурном киоте с резными изображениями двух ангелов. Каждое воскресенье, вечером, перед иконой совершается молебен.
   После молебна богомольцы помазываются освященным елеем. При выходе из храма священники держат в руках икону, а верующие проходят под ней, прося у Владычицы благословения.
   Ежегодно 7 мая в память о втором обретении святыни совершается крестный ход из Спасо-Преображенского собора в Молченский монастырь, как правило возглавляемый правящим архиереем, с участием духовенства со всей Конотопско-Глуховской епархии, путивлян, паломников из ближних и дальних городов и сел, представителей местной и областной властей».

   С информацией о праздновании и фотоотчетом вы можете ознакомиться в разделе «События» данного сайта.